धर्म, कर्म और तंत्र

भूमिका

शक्ति के साथ उत्तरदायित्व

तंत्र को लेकर समाज में जो भय और भ्रांतियाँ हैं, उनका एक बड़ा कारण यह है कि कुछ लोगों ने साधना की शक्ति का उपयोग गलत उद्देश्यों के लिए किया — किसी को हानि पहुँचाने, डराने या धन कमाने के लिए। पर दोष शक्ति का नहीं, उसके उपयोग का है। अग्नि भोजन भी पकाती है और घर भी जला सकती है।

भगवान श्रीकृष्ण ने कुरुक्षेत्र में अर्जुन को यही सिखाया — कर्म से भागना नहीं, कर्म को सही ढंग से करना। गीता का कर्म-सिद्धांत ही वह कसौटी है जो बताती है कि साधक की साधना धर्म है या अधर्म, बाँधती है या मुक्त करती है।

धर्म एव हतो हन्ति धर्मो रक्षति रक्षितः ।— मनुस्मृति ८.१५अर्थ — नष्ट किया गया धर्म नष्ट करने वाले का नाश करता है, और रक्षा किया गया धर्म रक्षा करने वाले की रक्षा करता है।

अध्याय २

कर्म के तीन भाव — सत्कर्म, विकर्म और अकर्म

गीता के चौथे अध्याय में भगवान कहते हैं कि कर्म की गति बहुत गहन है, और उसे समझने के लिए तीन बातों को जानना आवश्यक है:

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः ।
अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ॥— श्रीमद्भगवद्गीता ४.१७अर्थ — कर्म का स्वरूप जानना चाहिए, विकर्म का स्वरूप जानना चाहिए, और अकर्म का स्वरूप भी जानना चाहिए; क्योंकि कर्म की गति गहन है।

"विकर्म" की दो व्याख्याएँ

आदि शंकराचार्य सहित पारंपरिक भाष्यकार विकर्म का अर्थ निषिद्ध कर्म करते हैं — जैसा ऊपर बताया गया। पर आचार्य विनोबा भावे ने "गीता-प्रवचन" में एक और सुंदर दृष्टि दी: विकर्म यानी "विशेष कर्म" — बाहरी कर्म के साथ जुड़ा हुआ भीतर का मानसिक कर्म, अर्थात् मन की शुद्धि और भाव की साधना। उनके अनुसार जब बाहरी कर्म में यह आंतरिक विकर्म जुड़ता है, तब कर्म "अकर्म" बन जाता है — जैसे दीपक में तेल और बाती के साथ ज्योति जुड़े, तभी प्रकाश होता है।

साधक के लिए दोनों व्याख्याएँ उपयोगी हैं: पहली सावधान करती है कि क्या नहीं करना है, और दूसरी सिखाती है कि साधना कर्म को कैसे पवित्र बनाती है।

और अकर्म का रहस्य भगवान अगले ही श्लोक में खोलते हैं:

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः ।
स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ॥— श्रीमद्भगवद्गीता ४.१८अर्थ — जो कर्म में अकर्म देखता है और अकर्म में कर्म देखता है, वही मनुष्यों में बुद्धिमान है, वही योगी है और सब कर्म करने वाला है।

अध्याय ४

विकर्म से सावधान — तंत्र का दुरुपयोग अधर्म क्यों है

तंत्र-ग्रंथों में अनेक प्रकार के प्रयोगों का वर्णन है। पर सात्त्विक गुरु-परंपराएँ स्पष्ट मानती हैं कि जो प्रयोग किसी दूसरे के अहित के लिए हो, वह विकर्म है — चाहे शास्त्र में उसका वर्णन क्यों न हो। वर्णन होना और करने योग्य होना — दो अलग बातें हैं।

तंत्र में विकर्म के रूप:

• किसी व्यक्ति को हानि पहुँचाने, बीमार करने या उसका अहित करने का प्रयोग
• किसी की इच्छा के विरुद्ध उसे वश में करने का प्रयास — यह उसकी स्वतंत्र इच्छा का हनन है
• भय दिखाकर, "किया-कराया" या "ऊपरी बाधा" का डर पैदा करके धन लेना
• दीक्षा या साधना को व्यापार बनाना
• सिद्धि या शक्ति का अहंकारपूर्ण प्रदर्शन
• किसी व्यक्ति, समुदाय या आस्था के विरुद्ध साधना का प्रयोग

विकर्म क्यों लौटता है: कर्म का नियम अटल है — "अवश्यमेव भोक्तव्यं कृतं कर्म शुभाशुभम्", किया हुआ शुभ या अशुभ कर्म अवश्य भोगना पड़ता है। जो शक्ति दूसरे को हानि पहुँचाने के लिए उठाई जाती है, वह अंततः साधक की अपनी साधना, स्वास्थ्य और शांति को नष्ट करती है। इसीलिए सच्चा गुरु शिष्य को ऐसे प्रयोग कभी नहीं सिखाता।

अध्याय ६

शक्ति का उत्तरदायित्व — स्वयं से राष्ट्र और विश्व तक

साधना से साधक के भीतर एक शक्ति जागती है — एकाग्रता, आत्म-बल, निर्भयता, और लोगों के मन पर प्रभाव। यह शक्ति एक धरोहर है, निजी संपत्ति नहीं। गीता कहती है कि श्रेष्ठ व्यक्ति का आचरण ही दूसरों के लिए मार्ग बनता है:

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥— श्रीमद्भगवद्गीता ३.२१अर्थ — श्रेष्ठ पुरुष जैसा आचरण करता है, अन्य लोग भी वैसा ही करते हैं; वह जो प्रमाण स्थापित करता है, संसार उसी का अनुसरण करता है।

साधक का उत्तरदायित्व भीतर से बाहर की ओर फैलता है — जैसे जल में फेंके कंकड़ से वृत्त फैलते हैं:

धर्म-स्थापना का सच्चा अर्थ

भगवान ने अपने अवतार का उद्देश्य बताया:

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।
धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ॥— श्रीमद्भगवद्गीता ४.८अर्थ — सज्जनों की रक्षा, दुष्कर्मों के विनाश और धर्म की स्थापना के लिए मैं युग-युग में प्रकट होता हूँ।

साधक के लिए "धर्म-स्थापना" का अर्थ है — अपने आचरण, सेवा और सत्य से समाज में धर्म को जीवित करना। "दुष्कृत" का विनाश यानी बुराई का विनाश — अंधविश्वास, शोषण, भय, नशा, अन्याय और अपने भीतर के दोषों का अंत। यह किसी व्यक्ति, समुदाय या आस्था के विरोध से नहीं, बल्कि सत्कर्म के प्रकाश से होता है — जैसे अंधकार से लड़ा नहीं जाता, दीपक जलाया जाता है।

देवि प्रपन्नार्तिहरे प्रसीद प्रसीद मातर्जगतोऽखिलस्य ।
प्रसीद विश्वेश्वरि पाहि विश्वं त्वमीश्वरी देवि चराचरस्य ॥— श्री दुर्गा सप्तशती ११.३अर्थ — शरणागत के दुःख हरने वाली देवी! प्रसन्न होओ। सम्पूर्ण जगत की माता! प्रसन्न होओ। विश्वेश्वरी! विश्व की रक्षा करो — तुम ही चराचर जगत की अधीश्वरी हो।

उपसंहार

सार — एक दृष्टि में

• धर्म वह है जो धारण करे — व्यक्ति, परिवार और समाज को जोड़कर रखे; जिससे अभ्युदय और निःश्रेयस दोनों मिलें। शुद्ध तंत्र अपने स्वरूप में धर्म है।
• सत्कर्म — शास्त्र-विहित कर्तव्य; विकर्म — निषिद्ध कर्म (और विनोबा की दृष्टि में कर्म के साथ जुड़ी आंतरिक साधना); अकर्म — कर्तापन और फल-आसक्ति से मुक्त कर्म।
• एक ही साधना भाव और उद्देश्य के अनुसार सत्कर्म, विकर्म या अकर्म बनती है।
• किसी को हानि पहुँचाने, वश में करने या भय का व्यापार करने वाली साधना विकर्म है — वह लौटकर कर्ता का ही नाश करती है।
• साधना की शक्ति एक धरोहर है — उसका उपयोग स्वयं, परिवार, समाज, राष्ट्र और विश्व के कल्याण के लिए सत्कर्म में हो।
• धर्म-स्थापना आचरण, सेवा और सत्य से होती है — किसी के विरोध से नहीं।