पञ्चकोश और तांत्रिक पूजा

भूमिका

प्रचलित धारणा और शास्त्र की पूरी बात

प्रवचनों में प्रायः सुनने को मिलता है कि मनुष्य के दो शरीर हैं — स्थूल, यानी यह दिखाई देने वाला शरीर, और सूक्ष्म, जिसे कई बार सीधे "आत्मा" कह दिया जाता है। और फिर कहा जाता है कि मृत्यु के बाद यही सूक्ष्म शरीर या आत्मा यात्रा करती है।

सरलता से समझाने के लिए यह बात कही जाती है, और इसमें सत्य का एक अंश भी है। परंतु जब हम मूल ग्रंथों — उपनिषद्, वेदान्त प्रकरण-ग्रंथ और आगम-तंत्र — को देखते हैं, तो चित्र कहीं अधिक सूक्ष्म और पूर्ण दिखाई देता है। शास्त्र कहते हैं:

• शरीर तीन हैं — स्थूल, सूक्ष्म और कारण।
• इन तीन शरीरों में पाँच कोश (आवरण) हैं — अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय और आनन्दमय।
• आत्मा इनमें से कोई नहीं है — वह तीनों शरीरों और पाँचों कोशों का साक्षी है।
• मृत्यु के बाद यात्रा सूक्ष्म शरीर करता है, कारण शरीर के साथ। आत्मा तो सर्वव्यापी है — वह कहीं आती-जाती नहीं।
• तंत्र इससे भी गहरे जाकर बताता है कि आनन्दमय कोश के भी मूल में माया और पाँच कञ्चुक हैं, जिनसे अनन्त शिव-चेतना सीमित जीव बनती है।

यह लेख इन्हीं बातों को क्रम से, शास्त्र-वचनों के साथ, और चित्रों की सहायता से समझाने का एक विनम्र प्रयास है। साथ ही यह दिखाता है कि जो तांत्रिक पूजा हम प्रतिदिन करते हैं — आचमन, प्राणायाम, भूतशुद्धि, न्यास, ध्यान, जप — उसका हर अंग किसी न किसी कोश की शुद्धि के लिए है। यही "देह से देव तक" की यात्रा है।

अध्याय २

तीन शरीर, तीन अवस्थाएँ और आत्मा

पाँच कोश और तीन शरीर दो अलग सिद्धांत नहीं हैं — एक ही सत्य को देखने के दो ढंग हैं। आदि शंकराचार्य को समर्पित प्रकरण-ग्रंथ तत्त्वबोध में तीनों शरीरों की परिभाषा बहुत स्पष्ट है:

पञ्चीकृतपञ्चमहाभूतैः कृतं सत्कर्मजन्यं सुखदुःखादिभोगायतनं शरीरम् ।— तत्त्वबोध — स्थूल शरीरअर्थ — पंचीकृत (आपस में मिले हुए) पाँच महाभूतों से बना, पूर्व कर्मों से प्राप्त, सुख-दुःख भोगने का घर — यह स्थूल शरीर है।

सूक्ष्म शरीर को तत्त्वबोध "अपञ्चीकृत" (सूक्ष्म, बिना मिले) महाभूतों से बना और सत्रह कलाओं वाला बताता है — पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ, पाँच प्राण, मन और बुद्धि। इसे लिङ्ग शरीर भी कहते हैं, क्योंकि यही जीव की पहचान (लिङ्ग) बनकर जन्म-जन्मान्तर साथ चलता है। ध्यान दें — यहाँ इन्द्रियों से अर्थ आँख-कान जैसे बाहरी अंग नहीं, बल्कि देखने-सुनने की सूक्ष्म शक्ति है।

अनिर्वाच्यानाद्यविद्यारूपं शरीरद्वयस्य कारणमात्रं सत्स्वरूपाज्ञानं निर्विकल्पकरूपं यदस्ति तत्कारणशरीरम् ।— तत्त्वबोध — कारण शरीरअर्थ — जो अवर्णनीय, अनादि अविद्या रूप है, स्थूल और सूक्ष्म दोनों शरीरों का कारण है, अपने सत्-स्वरूप का अज्ञान है और निर्विकल्प है — वह कारण शरीर है।

और आत्मा के विषय में तत्त्वबोध कहता है:

स्थूलसूक्ष्मकारणशरीराद्व्यतिरिक्तः पञ्चकोशातीतः सन् अवस्थात्रयसाक्षी सच्चिदानन्दस्वरूपः सन् यस्तिष्ठति स आत्मा ।— तत्त्वबोध — आत्माअर्थ — जो स्थूल, सूक्ष्म और कारण तीनों शरीरों से भिन्न है, पाँचों कोशों से परे है, तीनों अवस्थाओं का साक्षी है और सच्चिदानन्द स्वरूप है — वही आत्मा है।

यहीं प्रचलित धारणा का अधूरापन स्पष्ट होता है। सूक्ष्म शरीर आत्मा नहीं है — वह तो प्राण, मन, बुद्धि और इन्द्रियों का बना एक सूक्ष्म यंत्र है, जिसमें आत्मा का प्रकाश पड़ता है। जैसे सूर्य का प्रतिबिम्ब जल में पड़ता है और जल हिलने पर प्रतिबिम्ब हिलता दिखता है, पर सूर्य नहीं हिलता — वैसे ही मन-बुद्धि की हलचल आत्मा में दिखती है, पर आत्मा अचल है।

तीन अवस्थाएँ और चौथी

माण्डूक्य उपनिषद् तीनों शरीरों को तीन अवस्थाओं से जोड़ता है। जाग्रत में हम स्थूल शरीर से जगत को भोगते हैं (अभिमानी "विश्व"); स्वप्न में स्थूल शरीर निष्क्रिय रहता है, पर सूक्ष्म शरीर अपना जगत रच लेता है (अभिमानी "तैजस"); गहरी नींद में मन-बुद्धि भी लीन हो जाते हैं, केवल अज्ञान से ढका आनन्द रहता है (अभिमानी "प्राज्ञ")। इन तीनों के परे जो चौथा है — तुरीय — वही आत्मा है:

नान्तःप्रज्ञं न बहिःप्रज्ञं नोभयतःप्रज्ञं न प्रज्ञानघनं न प्रज्ञं नाप्रज्ञम् ।
… प्रपञ्चोपशमं शान्तं शिवमद्वैतं चतुर्थं मन्यन्ते स आत्मा स विज्ञेयः ॥— माण्डूक्य उपनिषद् ७अर्थ — जो न भीतर की ओर प्रज्ञ है, न बाहर की ओर … जो प्रपंच से रहित, शांत, शिव और अद्वैत है — उसे चौथा (तुरीय) कहते हैं; वही आत्मा है, वही जानने योग्य है।

अध्याय ४

भृगु की यात्रा — अन्न से आनन्द तक

तैत्तिरीय उपनिषद् की तीसरी वल्ली — भृगुवल्ली — इन्हीं कोशों को एक साधना-कथा के रूप में दिखाती है। वरुण के पुत्र भृगु अपने पिता के पास जाकर कहते हैं — "भगवन्, मुझे ब्रह्म का उपदेश दीजिए।" वरुण कोई सीधा उत्तर नहीं देते, केवल लक्षण बताते हैं:

यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते । येन जातानि जीवन्ति । यत्प्रयन्त्यभिसंविशन्ति ।
तद्विजिज्ञासस्व । तद्ब्रह्मेति ॥— तैत्तिरीय उपनिषद् ३.१अर्थ — जिससे ये सब प्राणी जन्मते हैं, जिससे जीते हैं, और अन्त में जिसमें लौटकर लीन हो जाते हैं — उसे जानने की इच्छा करो, वही ब्रह्म है।

और साथ में एक ही साधन बताते हैं — "तपसा ब्रह्म विजिज्ञासस्व । तपो ब्रह्मेति" — तप से ब्रह्म को जानो, तप ही ब्रह्म (को जानने का मार्ग) है।

भृगु तप करते हैं और पहले जानते हैं — "अन्नं ब्रह्मेति व्यजानात्" (३.२)। पिता के पास लौटते हैं; पिता फिर कहते हैं, "और तप करो।" फिर भृगु जानते हैं — प्राण ब्रह्म है (३.३); फिर मन (३.४); फिर विज्ञान (३.५); और अन्त में:

आनन्दो ब्रह्मेति व्यजानात् । आनन्दाद्ध्येव खल्विमानि भूतानि जायन्ते ।
आनन्देन जातानि जीवन्ति । आनन्दं प्रयन्त्यभिसंविशन्तीति ॥— तैत्तिरीय उपनिषद् ३.६अर्थ — उन्होंने जाना कि आनन्द ही ब्रह्म है। आनन्द से ही ये सब प्राणी जन्मते हैं, आनन्द से जीते हैं, और आनन्द में ही लौटकर लीन होते हैं।

इस कथा में साधक के लिए तीन बड़ी सीखें हैं:

• गुरु उत्तर नहीं, दिशा देते हैं। वरुण हर बार "और तप करो" कहते हैं — अनुभव शिष्य को स्वयं करना होता है।
• हर पड़ाव सत्य का एक अंश है। भृगु को हर स्तर पर कुछ सच्चा मिला — पर वह पूर्ण नहीं था। साधना में हर अनुभव का सम्मान करें, पर रुकें नहीं।
• यात्रा क्रमिक है। अन्न से आनन्द तक — कोई स्तर छोड़ा नहीं जा सकता। यही क्रम तांत्रिक पूजा में भी है, जैसा आगे देखेंगे।

अध्याय ६

तांत्रिक पूजा का क्रम — हर अंग एक कोश की शुद्धि

अब इस लेख का मुख्य विषय — हम प्रतिदिन जो तांत्रिक पूजा करते हैं, वह पाँचों कोशों को बाहर से भीतर तक क्रम से शुद्ध करने की विधि है। लोग प्रायः पूजा के अंगों को केवल नियम या कर्मकाण्ड समझकर जल्दी-जल्दी पूरा कर लेते हैं। जब उनका भीतरी अर्थ समझ आता है, तो वही पूजा जीवंत साधना बन जाती है।

भूतशुद्धि — तंत्र की अनोखी विधि

भूतशुद्धि को तंत्र में पूजा का अनिवार्य अंग माना गया है। इसमें साधक भावना से अपने जीव-चैतन्य को हृदय से सुषुम्ना मार्ग द्वारा सहस्रार में परम शिव तक ले जाता है। फिर देह के पंचभूतों को एक-एक करके अगले सूक्ष्म भूत में लीन करता है — पृथ्वी जल में, जल अग्नि में, अग्नि वायु में, वायु आकाश में, और आकाश अहंकार-महत्-प्रकृति के क्रम से परम तत्त्व में।

इसके बाद देह में स्थित पाप-संस्कारों का "यं" (वायु बीज) से शोषण, "रं" (अग्नि बीज) से दहन, और "वं" (अमृत बीज) से प्लावन किया जाता है। अन्त में शुद्ध, दिव्य देह की भावना करके जीव को पुनः हृदय में स्थापित किया जाता है।

ध्यान से देखें तो यह पाँचों कोशों का भावनात्मक लय और पुनर्निर्माण है — पुराना, अशुद्ध "मैं" विलीन होता है और देवता की पूजा के योग्य एक नया, पवित्र साधक जन्म लेता है। शिवसूत्र इसी को कहता है — "शरीरे संहारः कलानाम्" (३.४), शरीर में ही तत्त्वों (कलाओं) का संहार (लय) करना।

न्यास — देह को मन्त्रमय बनाना

न्यास का अर्थ है "स्थापित करना"। ऋष्यादि न्यास में मन्त्र के ऋषि को सिर में, छन्द को मुख में, देवता को हृदय में रखा जाता है; कर-न्यास और षडङ्ग-न्यास में मन्त्र-शक्ति हाथों और हृदय, सिर, शिखा, कवच, नेत्र और अस्त्र रूप में स्थापित होती है; मातृका-न्यास में संस्कृत के पचास वर्ण शरीर के अंगों में रखे जाते हैं।

इसका परिणाम यह है कि जो देह अब तक अन्न और भूतों का बना था (अन्नमय), वह भावना में मन्त्रमय और देवमय हो जाता है। प्राण उस मन्त्र-शक्ति के वाहक बनते हैं (प्राणमय) और मन उसका निरन्तर स्मरण करता है (मनोमय)।

मानस पूजा — अपने ही पंचतत्त्व अर्पित करना

मानस पूजा में साधक बाहरी वस्तुओं की जगह अपने भीतर के तत्त्व अर्पित करता है:

लं पृथिव्यात्मकं गन्धं परिकल्पयामि । हं आकाशात्मकं पुष्पं परिकल्पयामि ।
यं वाय्वात्मकं धूपं परिकल्पयामि । रं वह्न्यात्मकं दीपं दर्शयामि ।
वं अमृतात्मकं नैवेद्यं निवेदयामि । सं सर्वात्मकं ताम्बूलं समर्पयामि ॥— पंचोपचार मानस पूजाअर्थ — पृथ्वी-तत्त्व रूप गन्ध, आकाश-तत्त्व रूप पुष्प, वायु-तत्त्व रूप धूप, अग्नि-तत्त्व रूप दीप, अमृत रूप नैवेद्य और सर्वात्म रूप ताम्बूल अर्पित करता हूँ।

यहाँ साधक वस्तुतः अपने अन्नमय कोश के पाँचों तत्त्व ही देवता को समर्पित कर रहा है। जब तत्त्व समर्पित हो गए, तो "यह मेरा शरीर है" का अभिमान ढीला पड़ता है — यही मानस पूजा का रहस्य है।

जप — वाणी का बाहर से भीतर उतरना

तंत्र में वाणी के चार स्तर माने गए हैं, और ऋग्वेद में भी इसका संकेत मिलता है:

चत्वारि वाक्परिमिता पदानि तानि विदुर्ब्राह्मणा ये मनीषिणः ।
गुहा त्रीणि निहिता नेङ्गयन्ति तुरीयं वाचो मनुष्या वदन्ति ॥— ऋग्वेद १.१६४.४५अर्थ — वाणी के चार पद (स्तर) हैं, जिन्हें मनीषी ब्राह्मण जानते हैं। इनमें तीन गुहा (भीतर) में छिपे हैं, प्रकट नहीं होते; मनुष्य केवल चौथा (बाहरी) स्तर बोलते हैं।

जप जब वाचिक (बोलकर) से उपांशु (होंठ हिलाकर) और फिर मानसिक होता है, तो वह अन्नमय-प्राणमय से मनोमय-विज्ञानमय की ओर उतरता है। और जब जप करने वाला भी नहीं रहता, केवल मन्त्र का स्पन्दन रहता है — तब साधक परा वाक् के, यानी आत्म-चैतन्य के निकट होता है। यही "मन्त्र-चैतन्य" है।

अध्याय ८

मृत्यु के बाद यात्रा किसकी होती है?

अब उस प्रश्न पर आएँ जिससे यह लेख आरम्भ हुआ था — मृत्यु के बाद क्या होता है, और यात्रा कौन करता है?

मृत्यु पर केवल अन्नमय कोश (स्थूल शरीर) छूटता है। प्राणमय, मनोमय और विज्ञानमय — यानी पूरा सूक्ष्म शरीर — कारण शरीर (वासनाओं के बीज) के साथ आगे बढ़ता है। भगवद्गीता इसे सुन्दर उपमा से कहती है:

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः ।
गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥— श्रीमद्भगवद्गीता १५.८अर्थ — जैसे वायु फूलों से गन्ध ले जाती है, वैसे ही देह का स्वामी (जीव) जब एक शरीर छोड़ता है और दूसरा पाता है, तो इन (मन सहित छह इन्द्रियों) को साथ लेकर जाता है।

ठीक इससे पहले का श्लोक (१५.७) बताता है कि जीव "मनःषष्ठानीन्द्रियाणि" — मन और पाँच इन्द्रियों — को खींचता है। यह स्पष्ट रूप से सूक्ष्म शरीर का वर्णन है। बृहदारण्यक उपनिषद् और भी विस्तार से बताता है कि जाते हुए जीव के साथ क्या जाता है:

तमुत्क्रामन्तं प्राणोऽनूत्क्रामति । प्राणमनूत्क्रामन्तं सर्वे प्राणा अनूत्क्रामन्ति ।
… तं विद्याकर्मणी समन्वारभेते पूर्वप्रज्ञा च ॥— बृहदारण्यक उपनिषद् ४.४.२अर्थ — उसके निकलते समय प्राण उसके पीछे निकलता है, और प्राण के पीछे सभी इन्द्रियाँ। … उसके साथ उसका ज्ञान, उसके कर्म और पूर्व-संस्कार (पूर्वप्रज्ञा) चलते हैं।

और अगला जन्म कैसा होगा, यह भी वहीं बताया गया है:

यथाकारी यथाचारी तथा भवति । साधुकारी साधुर्भवति पापकारी पापो भवति ॥— बृहदारण्यक उपनिषद् ४.४.५अर्थ — जैसा कर्म और जैसा आचरण करता है, वैसा ही बनता है। शुभ कर्म करने वाला शुभ बनता है, पाप करने वाला पापी।

आत्मा यात्रा क्यों नहीं करती?

यात्रा उसकी होती है जो एक स्थान पर हो और दूसरे पर न हो। आत्मा सर्वव्यापक है — गीता कहती है "नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः" (२.२४) — वह नित्य, सर्वत्र व्याप्त, स्थिर और अचल है। जैसे घड़े को एक कमरे से दूसरे कमरे में ले जाएँ तो लगता है घड़े का आकाश भी गया, पर आकाश तो सर्वत्र था — वैसे ही सूक्ष्म शरीर रूपी घड़ा यात्रा करता है, और उसमें आत्मा का प्रकाश साथ-साथ दिखता है; आत्मा स्वयं कहीं नहीं जाती।

और मुक्ति क्या है?

जब ज्ञान से कारण शरीर — यानी मूल अविद्या — नष्ट हो जाता है, तो सूक्ष्म शरीर के आगे जाने का कारण ही नहीं रहता। उपनिषद् कहता है:

… न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति । ब्रह्मैव सन् ब्रह्माप्येति ॥— बृहदारण्यक उपनिषद् ४.४.६अर्थ — (जो कामना-रहित, आत्मकाम है) उसके प्राण कहीं बाहर नहीं निकलते; वह ब्रह्म होकर ही ब्रह्म में लीन हो जाता है।

इसीलिए अन्तिम समय के भाव का भी इतना महत्व है — "यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् । तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ॥" (गीता ८.६) — मनुष्य जीवन भर जिस भाव में रहता है, वही अन्त में स्मरण होता है, और उसी के अनुसार गति होती है। नित्य जप और साधना इसीलिए है कि सूक्ष्म शरीर पर शुभ संस्कारों की छाप गहरी हो।

अध्याय १०

कोशों का असंतुलन और भ्रम — रथ, सारथी और सामरस्य

पाँचों कोशों को समझ लेने के बाद एक बहुत व्यावहारिक सत्य सामने आता है — शरीर, प्राण, मन और बुद्धि सचमुच अलग-अलग हैं, और हर एक की अपनी गति, अपनी आदत और अपनी "इच्छा" है। इसीलिए कई बार शरीर की क्रिया, मन में चल रहा विचार और बुद्धि का निर्णय — तीनों एक-दूसरे से भिन्न दिशा में होते हैं। उनका समीकरण नहीं मिलता, और उसी समय मनुष्य भ्रमित हो जाता है।

एक सामान्य उदाहरण लें। प्रातः ब्रह्ममुहूर्त में जप का संकल्प है — बुद्धि जानती है कि उठना चाहिए। शरीर थका है, कहता है "थोड़ा और सो लो।" प्राण सुस्त हैं, श्वास भारी है। और मन पहले से ही कल की किसी बात में उलझा है। चारों अलग दिशा में खिंच रहे हैं — परिणाम: साधक उठ भी जाए, तो जप में मन नहीं लगता; और न उठे, तो दिन भर अपराध-भाव रहता है। यह भ्रम कोई दोष नहीं, कोशों के बीच तालमेल न होने का परिणाम है।

कठोपनिषद् का रथ

इसी स्थिति को कठोपनिषद् में यमराज नचिकेता को एक सुन्दर उपमा से समझाते हैं:

आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु ।
बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ॥
इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयांस्तेषु गोचरान् ।
आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः ॥— कठोपनिषद् १.३.३–४अर्थ — आत्मा को रथ का स्वामी जानो और शरीर को रथ। बुद्धि को सारथी जानो और मन को लगाम। इन्द्रियों को घोड़े कहा गया है, और विषय (रूप, रस, गन्ध, शब्द, स्पर्श) उनके दौड़ने के मार्ग हैं। शरीर, इन्द्रियों और मन से जुड़े आत्मा को मनीषी "भोक्ता" कहते हैं।

इस चित्र में कोशों का पूरा तालमेल दिखाई देता है। रथ (शरीर) अपने आप कहीं नहीं जाता — उसे घोड़े (इन्द्रियाँ) खींचते हैं; घोड़ों में बल प्राण का है; घोड़े किधर जाएँ, यह लगाम (मन) से तय होता है; लगाम किसके हाथ में है — सारथी (बुद्धि) के; और रथ जाएगा कहाँ — यह स्वामी (आत्मा) का लक्ष्य है। समस्या तब होती है जब सारथी सो जाए, लगाम ढीली हो, और घोड़े विषयों के मार्ग पर मनमाने दौड़ें।

यस्त्वविज्ञानवान्भवत्ययुक्तेन मनसा सदा ।
तस्येन्द्रियाण्यवश्यानि दुष्टाश्वा इव सारथेः ॥
यस्तु विज्ञानवान्भवति युक्तेन मनसा सदा ।
तस्येन्द्रियाणि वश्यानि सदश्वा इव सारथेः ॥— कठोपनिषद् १.३.५–६अर्थ — जो विवेकहीन है और जिसका मन सदा असंयत रहता है, उसकी इन्द्रियाँ वैसे ही वश में नहीं रहतीं जैसे सारथी के दुष्ट घोड़े। पर जो विवेकवान है और जिसका मन सदा संयत है, उसकी इन्द्रियाँ वैसे ही वश में रहती हैं जैसे सारथी के अच्छे घोड़े।

विज्ञानसारथिर्यस्तु मनःप्रग्रहवान्नरः ।
सोऽध्वनः पारमाप्नोति तद्विष्णोः परमं पदम् ॥— कठोपनिषद् १.३.९अर्थ — जिसका सारथी विवेक (विज्ञान) है और जिसके हाथ में मन रूपी लगाम दृढ़ है, वह मार्ग के पार पहुँचता है — उस परम पद तक।

ध्यान दें — उपनिषद् घोड़ों को मारने या रथ को तोड़ने की बात नहीं करता। घोड़े ही तो रथ को लक्ष्य तक ले जाएँगे। आवश्यकता केवल यह है कि सब अपने स्थान पर हों और सही क्रम में चलें। यही तंत्र की दृष्टि भी है — इन्द्रियों और शरीर का दमन नहीं, उनका दिव्यीकरण।

भ्रम कैसे जन्म लेता है — गीता की सीढ़ी

भगवद्गीता इन चारों का क्रम बताती है:

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥— श्रीमद्भगवद्गीता ३.४२अर्थ — इन्द्रियों को (शरीर से) श्रेष्ठ कहते हैं, इन्द्रियों से मन श्रेष्ठ है, मन से बुद्धि श्रेष्ठ है, और जो बुद्धि से भी परे है — वह आत्मा है।

स्वस्थ अवस्था में आदेश ऊपर से नीचे आता है — आत्मा का प्रकाश बुद्धि को, बुद्धि मन को, मन इन्द्रियों को, और इन्द्रियाँ शरीर को चलाती हैं। भ्रम तब होता है जब यह क्रम उलट जाता है — इन्द्रियाँ मन को खींचती हैं, और मन बुद्धि को बहा ले जाता है:

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥— श्रीमद्भगवद्गीता २.६७अर्थ — विचरती इन्द्रियों के पीछे जब मन चल पड़ता है, तो वह मन बुद्धि को वैसे ही हर लेता है जैसे जल में वायु नाव को बहा ले जाती है।

और गीता यह भी बताती है कि यह बहाव कितनी सीढ़ियों में भ्रम तक पहुँचता है — विषयों का चिन्तन, उससे आसक्ति, आसक्ति से कामना, कामना में बाधा से क्रोध, और फिर:

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥— श्रीमद्भगवद्गीता २.६३अर्थ — क्रोध से सम्मोह (मूढ़ता) होता है, सम्मोह से स्मृति भ्रमित होती है, स्मृति के भ्रंश से बुद्धि का नाश होता है, और बुद्धि नष्ट होने पर मनुष्य अपने लक्ष्य से गिर जाता है।

यहाँ "स्मृतिविभ्रम" शब्द पर ध्यान दें — भ्रम का अर्थ है अपनी असली पहचान और अपने लक्ष्य की स्मृति का धुँधला हो जाना। सारथी भूल जाता है कि रथ किसका है और कहाँ जाना है।

चार प्रकार के संघर्ष और उनका उपाय

तालमेल की कुंजी — प्राण

मन को सीधे पकड़ना कठिन है — गीता में अर्जुन स्वयं कहते हैं, "चञ्चलं हि मनः कृष्ण" (६.३४)। पर तंत्र-योग एक सरल द्वार बताता है: प्राण। प्राण शरीर और मन के बीच की कड़ी है — रथ के उदाहरण में घोड़ों का बल।

चले वाते चलं चित्तं निश्चले निश्चलं भवेत् ।
योगी स्थाणुत्वमाप्नोति ततो वायुं निरोधयेत् ॥— हठयोगप्रदीपिका २.२अर्थ — प्राण-वायु चंचल हो तो चित्त चंचल रहता है, प्राण स्थिर हो तो चित्त भी स्थिर हो जाता है। इससे योगी स्थिरता पाता है, इसलिए प्राण का संयम करे।

इसीलिए तांत्रिक पूजा में आचमन और आसन के तुरन्त बाद प्राणायाम आता है। प्राण सधते ही शरीर शांत होता है और मन की लगाम हाथ में आने लगती है — फिर बुद्धि की आवाज़ साफ़ सुनाई देती है।

सामरस्य — जब सब एक रस हो जाएँ

तंत्र में सामरस्य एक अत्यन्त गहरा शब्द है — शिव और शक्ति का एक रस हो जाना। साधक के जीवन में इसका पहला रूप है — शरीर, प्राण, मन और बुद्धि का एक दिशा में आ जाना। जब शरीर स्थिर आसन में हो, प्राण शांत हों, मन मन्त्र में लगा हो और बुद्धि गुरु-वचन पर टिकी हो — तब चारों एक हो जाते हैं। उसी एकता में भ्रम मिटता है और साक्षी की झलक मिलती है। गीता इसी संतुलन को योग कहती है:

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।
युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥— श्रीमद्भगवद्गीता ६.१७अर्थ — जिसका आहार-विहार संतुलित है, कर्मों में चेष्टा संतुलित है, सोना-जागना संतुलित है — उसी का योग दुःखों का नाश करने वाला होता है।

ध्यान दें — इस एक श्लोक में सभी कोश आ गए: आहार (अन्नमय), विहार और चेष्टा (प्राणमय), स्वप्न और जागरण (मनोमय-विज्ञानमय)। "युक्त" होना ही सामरस्य है।

भ्रम की घड़ी में क्या करें — चार क्षण का अभ्यास

• रुकें — जब भीतर खींचतान हो, तुरन्त कोई निर्णय न लें। सारथी को जगाने का पहला कदम है रथ को धीमा करना।
• श्वास लें — पाँच धीमी, लम्बी श्वास। प्राण शांत होते ही आधी उलझन स्वयं सुलझ जाती है।
• पहचानें — पूछें: यह इच्छा किसकी है? शरीर की थकान? प्राण की बेचैनी? मन की आदत? या बुद्धि का विवेक? केवल नाम दे देने से उसकी पकड़ ढीली हो जाती है।
• साक्षी बनें — कहें, "शरीर थका है, मैं नहीं; मन चिंतित है, मैं नहीं — मैं इन्हें देख रहा हूँ।" फिर गुरु-वचन और विवेक के अनुसार कदम उठाएँ।

भ्रम का सबसे गहरा कारण असंतुलन नहीं, तादात्म्य है — रथ की टूटी कील को "मैं टूटा हूँ" मान लेना। जब साधक रथी के स्थान पर बैठना सीख जाता है, तो रथ हिचकोले खाए तब भी वह भ्रमित नहीं होता। यही इस पूरी कोश-साधना का फल है।

उपसंहार

सार — एक दृष्टि में

• मनुष्य के तीन शरीर हैं — स्थूल, सूक्ष्म और कारण; और इनमें पाँच कोश हैं।
• सूक्ष्म शरीर आत्मा नहीं है — वह प्राण, मन, बुद्धि और इन्द्रियों का बना आवरण है। आत्मा तीनों शरीरों और पाँचों कोशों की साक्षी है।
• मृत्यु के बाद सूक्ष्म शरीर संस्कारों के साथ यात्रा करता है; आत्मा सर्वव्यापक है, वह आती-जाती नहीं।
• तंत्र बताता है कि कोशों के मूल में माया और पाँच कञ्चुक हैं — शिव का स्व-संकोच। दीक्षा और साधना उस संकोच को खोलती हैं।
• तांत्रिक पूजा का हर अंग — आचमन, प्राणायाम, भूतशुद्धि, न्यास, ध्यान, मानस पूजा, जप, समर्पण — क्रम से एक-एक कोश की शुद्धि है।
• साधना के अनुभव किसी न किसी कोश के स्तर पर होते हैं; उन्हें पहचानें, नमन करें और आगे बढ़ें।
• शरीर, प्राण, मन और बुद्धि अलग-अलग हैं — इनका तालमेल टूटे तो भ्रम होता है। कठोपनिषद् के रथ की तरह बुद्धि सारथी हो, मन लगाम हो, और प्राण सधे हों — यही सामरस्य है।

देवो भूत्वा देवं यजेत् ।— तंत्र-सिद्धांतदेह को देवालय बनाकर, अपने भीतर के देव को पहचानना — यही "देह से देव तक" की यात्रा है।

सन्दर्भ ग्रंथ

• तैत्तिरीय उपनिषद् — ब्रह्मानन्दवल्ली एवं भृगुवल्ली
• कठोपनिषद् — १.३ (रथ-उपमा)
• माण्डूक्य उपनिषद्
• बृहदारण्यक उपनिषद् — अध्याय ४
• मैत्रेयी उपनिषद्
• श्रीमद्भगवद्गीता — अध्याय २, ३, ६, ८, १५
• हठयोगप्रदीपिका
• ऋग्वेद १.१६४.४५
• तत्त्वबोध (आदि शंकराचार्य को समर्पित)
• विवेकचूडामणि
• वेदान्तसार — सदानन्द योगीन्द्र
• पञ्चदशी — विद्यारण्य स्वामी (पञ्चकोशविवेक प्रकरण)
• शिवसूत्र — वसुगुप्त
• प्रत्यभिज्ञाहृदयम् — क्षेमराज
• तन्त्रालोक एवं तन्त्रसार — अभिनवगुप्त